ну это же не означает что наш Бог и глух и нем...
Господь говорит в Писании и Предании, а также говорит и в совести человека, в особенности просвещенной Евангелием и благодатью Святаго Духа.
Святые постоянно называют совесть гласом Божиим; см. например, аввы Дорофея (а его книга - это духовная азбука) поучение третье, о совести.
Об этом гласе Божием и говорит Господь, что овцы Его слушают этого гласа. Если так буквально понимать, что этот голос должен быть слышен как звуки, то тогда и идти надо ногами куда-то? Но ясно, что речь идет о послушании воле Божией. Так и глас Божий - всё то, что нам эту волю возвещает, т. е. всякое богодухновенное Писание, а также наша совесть.
И где, например, в Деяниях Апостолов, в Апостольских Посланиях говорится, что христиане должны слышать голоса?
Думаю, неслучайно, что о слышимом в буквальном смысле гласе Божием мы читаем в Ветхом Завете - так Господь говорил с пророками.
Но Апостолам (после Своего вознесения) Он говорил по большей части в сердце; а иногда - в особых видениях и откровениях.
Я не совсем уверена, что писал о прелести именно Силуан Афонский; но во всех писаниях святых Отцов от древности до последних времен мы не найдем, чтобы они располагали христиан слушать какие-то звучащие голоса.
Конечно, именно помазание, то есть дарование Святаго Духа, учит и меня; однако, как Вы верно заметили, по невнимательности это таинственное научение может не действовать. Особенно же, как это объясняет авва Дорофей, когда мы тем или иным образом попираем свою совесть, тогда ее голос, бывший прежде укреплен благодатью, начинает заглушаться. Он сравнивает это с кладезями, которые искапывал Исаак, а Филистимляне засыпали (Быт. 26).
Беда, если мы ищем воли Божией не в совести, не в сердце, и не в Писаниях, а в голосах. Значит, что же - сердце наше молчит? Где же тогда в нас настоящая жизнь в Духе?
Я не скажу, кто в прелести, кто нет; но такое направление делает человека уязвимым для прелести.
А вообще, насчет прелести, как и в других вопросах, лучше не ограничиваться одним Силуаном Афонским, тем более, что в переложении Софрония Сахарова его учение выглядит не очень определительно; обратитесь к Игнатию Брянчанинову, а через него - ко многим и многим Отцам, которые писали об этом предмете.
